བདག་གཞན་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་དང་རང་གཞན་གྲོལ་བྱེད་དོན་ཁྲིད།
བདག་གཞན་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་དང་རང་གཞན་གྲོལ་བྱེད་དོན་ཁྲིད།
བདག་གཞན་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ རང་གཞན་གྲོལ་བྱེད་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ༔ སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར༔ ལམ་མཆོག་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་བསྟན༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་མོ༔ སྔོན་འགྲོ་བླ་མས་སློབ་མ་བརྟགས་པ་དང༔ སློབ་མས་བླ་མ་བརྟགས་པ་རྣམས༔ ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ༔ དེ་ལ་དབེན་ཞིང་ཉམས་དགའ་བའི་གནས་སུ༔ ཡོ་བྱད་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསག༔
སྔོན་དུ་སློབ་བུ་དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས་ཏེ༔ ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་མཎྜལ་ལ་སོགས་པ་ཞག་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཞག་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བྱའོ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་དང་མཐུན༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡིག་འབྲུའི་བཟླས་པ་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ༔ མིག་མི་འགུལ་བར་གར་བདེར་བཞག་སྟེ༔ རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་གཏད་དེ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ༔ དེ་ནས་བསྒྲིམ་པ་ནི༔ ཧཱུཾ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཀྲིམ་མེ་བསྒྲིམས་ལ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མི་འཕྲོ་བར་འཇོག་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ་ལམ་མེར་ཡོད་པར་དམིགས་ལ༔ གཟུགས་བྲིས་ཀྱང་རུང་སྟེ་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་རྟེན་ཙམ་མོ༔ ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཆུན་པར་མཁའ་ལ་གཏད་དེ༔ ཡེ་རེ་འཇོག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཧྲིག་གེ་བལྟའོ༔ དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་
དྲི་བ་དང་བསླབ་བྱ་རྣམས་བླ་མས་མཁས་པར་བྱའོ༔ བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་པའི་འོག་ཏུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་དེ༔ རང་གཅིག་པུར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ དཔྱད་སྒོམ་ནི་ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་མོ༔ ནམ་མཁའ་ས་གཞི་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་གང་ནས་བྱུང་བརྟག་གོ༔ དེ་ནས་འཇོག་སྒོམ་ནི༔ སེམས་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བརྟག་སྟེ༔ གོང་བཞིན་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རང་ལུས་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡང་གང་ན་གནས་ཅི་ལྟར་གནས༔ དབྱིབས་ཁ་དོག་བརྟག་གོ༔ དེ་ནས་འགྲོ་ས་བརྟག་སྟེ༔ འགྲོ་དུས་གར་འགྲོ་ཅི་ལྟར་འགྲོ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ༔ བླ་མས་དྲི་བ་ལེགས་པར་བྱ་སྟེ༔ ལས་དང་པོས་རིག་པས་སྨྲ་ན་བསྐྱར་ཞིང་འཇུན་པ་གལ་ཆེའོ༔ དེ་ལ་ཞག་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ བྱུང་ས་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ གནས་ས་མེད་དེ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད༔ འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དང་པོ་གཞི་གནས་ལུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི༔ ༼ཀ༽ དེ་ནས་བླ་མས་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་སྤྲད་དེ༔ ལུས་གནད་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་
ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་ལས་འདི་གསུམ་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ༔ མིག་དང་སྣ་རྩེ་སེམས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ས་ལས་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཡེ་རེ་འཇོག་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི༔ མིག་ཐད་ཀའི་བར་སྣང་ལ་བུན་ནེ་སང་ངེ་བལྟས་ལ་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི༔ འཇིང་པ་ཡུད་ཙམ་གཏོད་དེ༔ སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧུ་རེ་ཧྲིག་གེ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་གསུམ་ལ་ཞག་གཉིས་གཉིས་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔

这些是用于自利利他果实要义引导和自他解脱要义引导。
这些是用于自利利他果实要义引导和自他解脱要义引导。
自利利他果实要义引导在此。自他解脱要义引导的部分。向三身不可分离的本尊顶礼！我，莲花生，为上、中、下三种根器之人，为使他们进入佛道，讲授殊胜道果之要义引导。愿与有缘者相遇！此中有前行、正行、后行三部分。前行部分中上师考察弟子，弟子考察上师等内容，与一般佛法相符，此处不详述。在寂静悦意之处，应当积集供品资具。
首先应以灌顶使弟子成熟，最初应当三天内修持皈依、发心、曼达拉等。然后应当两三天内如常修持百字明咒。上师瑜伽与一切[修法]相应。之后，为净除身语意三种障碍，应当一天内念诵三身种字。然后以毗卢遮那七法住身，眼睛不动，安放于舒适处，平静安住一天。然后注视木棍或石子，安住于自然状态两天。然后收摄[心]，以吽字为所缘，紧紧收摄，不散于各种境，安住一天。然后观想前方有明亮的白色阿字，也可用图画，仅作为心不散乱的所缘。放松舒缓一天。然后以七法住身，目视虚空，轻松安住两天。然后内观自心本性，清晰注视。如此一天。
此时上师应善巧提问并给予教诫。上师瑜伽等应如常在百字明咒之后修持。然后正行部分，探究来处、住处、去处三者。以毗卢遮那七法独自安住，观察外境而修。考察虚空、大地、五大等从何而来。然后止观，善加考察自心本性。然后考察心的住处，如前所述，外境、自身、本性都不住，住在何处？如何安住？形状颜色为何？然后考察去处，去时往何处去？如何去？形状颜色如何？上师应当善加询问，初学者以分别心回答时，重复询问极为重要。如此三天。
然后给予指点：无来处，指点为法身；无住处，指点为报身；无去处，指点为化身。然后正行首先指认基础实相：（一）然后上师应以其他适当方式善加指点心性，以善巧身印，从这三种视线中这三者将成为增上缘。先做声闻视线：眼睛、鼻尖和心三者合一，专注地安住于地面上方一肘高的虚空中。然后菩萨视线：直视前方虚空，模糊柔和地观修。然后忿怒视线：稍微伸直颈部，目光凶猛锐利地安住于眉间虚空。这三种每种各修两天，共六天。


 དེ་ནས་ཞི་གནས་གཙོ་ཆེ་ཞིང་འཕྲོ་རྒོད་གང་ཡང་འབྱུང་སྟེ༔ ལྷག་མཐོང་གིས་གང་ཤར་གཤིས་ལུགས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་ནས་ཉམས་སུ་བླང་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱིང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཕྲ་རག་གི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཆོད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དྭངས་པ་ལྟ་བུ༔ བྱིང་ངམ་ལྟེང་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ༔ འཕྲོའམ་རྒོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རྐྱང་དེད་དུ་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་བ༔ སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང༔ ཆོས་སྤྱི་ལྟར་དཔེ་རྟགས་དོན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་སྟེང་དུ་ཕ་ལོག་གི་དབང་པོ་དང་བསྟུན་ཏེ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ནས་
ལྟ་སྟངས་གསུམ་མིའི་རྒྱུའམ་འབྱུང་བའི་གཤིས་དང་བསྟུན་ཏེ༔ གང་བབས་སྟེང་ན་གོལ་ས་བཅད་དེ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པ༔ རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ལ་བཅོས་བསླད་མེད་པ་མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟར་དུ༔ དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྱོ་རུ་ཡང་མི་གཞུག༔ སྡུག་བཙིར་དུ་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར་གང་ཤར་གྱི་སྟེད་དུ་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ༔ ལྷ་སྐུ་ལ་བཤོས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་འཛིན་སྤང་བླང་མེད་པའི་སྟེང་དུ་ཁྲེས་སེ་ཡེ་རེ་བུན་ནེ་ཧྲིག་གེ་གནས་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ཡང་ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་རྐྱེན་མི་ཐུབ༔ རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མ་སོང་བར་བྱ་སྟེ༔ གང་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མ་བཅོས་པར་ཀློད་ལ༔ དོན་ལ་གཉིས་འཛིན་རྟོག་པར་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་བློའི་བཅོས་མ་དང་ཕྲལ་ཏེ༔ བྱིང་རྒོད་འབྱམས་སུ་མི་བཏང་བར༔ དོན་ལ་མ་བཅོས་པར་གཞི་རང་ལུགས༔ དོན་རང་གནས༔ ངོ་བོ་རང་གྲོལ༔ གང་ཤར་ཞེན་བྲལ༔ གང་སྐྱེས་འཛིན་མེད༔ གསལ་སྟོང་བློ་བྲལ༔ དེའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་ནོ༔ ༼ག༽བློས་རྣམ་རྟོག་གི་འགྱུ་བ་ཆོད་པའམ༔ བྱ་བྱ་བོ༔ བྱེད་བྱེད་
པོ༔ བསྒོམ་བསྒོམ་པོ་གཅིག་བྱུང་ན་བྱས་པའི་ཆོས་འཇོག་པ་ཡིན་པས༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་རང་གི་སྟེང་དུ་བློ་ཡི་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་ཀློད་ནས་འཇོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་པའི་བློས་བཀག་པས་མི་ཁེགས་ཤིང་རྟོག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་གི་དོན་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ལས་མ་འདས་པས༔ གང་ཤར་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ༔ དེ་ལྟར་བླ་མས་གང་ཟག་གི་བློ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ ཁྲིད་མཁས་པར་བྱའོ༔ བྱིང་ན་གོང་གི་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ ནམ་མཁའ་ལ་མིག་གཏོད་ལ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་བསྒོམ་མོ༔ རྒོད་ན་དམིགས་རྟེན་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཀྲིམ་མེ་བསྒྲིམས་ཏེ་རང་བབས་སུ་བཞག་གོ༔ འབྱམས་ན་སླར་གང་འབྱམས་ཀྱི་སྟེང་ན་བལྟ་བའམ༔ ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རང་ངོ་ལ་བལྟའོ༔ དེ་ལྟར་དམིགས་པ་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ལྟར་གང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་ཞག་བདུན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་པའི་གཞུང་གི་ཁྲིད་རྫོགས་སོ༔ རྗེས་ཀྱི་མཐའ་རྟེན་གྱི་ཆོས་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔

这些是用于语言学术用途的藏文直译：
然后主要是止，虽然会生起散乱，但以胜观指认任何生起的本性。然后在自然视线的状态中体验，若有昏沉，应以忿怒视线断除细微念头的活动，如同晴空中云消散；若有昏沉或浮躁，应以菩萨视线使活动在本性中解脱，如同雪落湖中；若有散乱或躁动，应以声闻视线直接观察任何生起的本质，如同遇到熟人般了知。详细内容应根据上师的经验，如同一般佛法教法通过比喻、标志和意义三门，依据对面者的根器在胜观的基础上给予指点。
然后根据三种视线的因或元素本性，无论何种情况都应断除偏差而修持：心性本来不受束缚解脱的限制，对自然生起的觉性不加改变或污染，如同智者放牧牛群，不让其流散于低劣境界，也不压抑束缚，对任何生起之事离于好坏之念，如同供养神佛，无二执取、无取舍，就这样轻松、平和、清晰地安住，称为法身自住，也称为离希忧。所谓止，如同未被风搅动的湖水，不为外缘所动，念头不在底层流动，对任何生起不加改变而放松，实际上离于二取念头、所修与能修的念头及意识的造作，不落入昏沉散乱，实际上不加改变，本基自然，意义自住，本性自解脱，一切生起离执著，一切所生无执取，明空离心，安住于此状态即为究竟意义。
若意识断除念头的活动，或出现所作与能作者、所修与能修者的一体感，这是有为法的安置，因此应内视，从心性自身上离于意识的分别而放松安住。心性空性的自然力量不会被不欲求常等的意识所阻止，念头的本性也不离于真实意义上的法性自力，因此应将一切生起体验为无基无根。上师应如是依据个人的理解能力而善巧引导。若有昏沉，以前述忿怒视线，目视虚空，轻松明朗地修持。若有躁动，以声闻视线为所缘，紧密摄心，自然安住。若有散漫，则观察其散漫处，或调整身体姿势，以菩萨视线观自性。如是所缘应从上师的经验和教导中了知指点。如是指认一切生起为自解脱应教授七天，如此一月完成果位真实义的引导。后续的辅助法将在下文讲述。


 ཨེ་མ་བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལམ་མཆོག་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་འདི༔ མ་འོངས་སྐལ་ལྡན་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བྱ་རྒྱལ་ཁྱུང་ཆེན་བྲག་ལ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ བྲག་བཙན་དམར་པོས་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་གྱིས༔
ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་དེ་ལ་གཏོད༔ དམ་མེད་འདོན་ན་ལུས་སྲོག་ཕྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་རྒྱ་ཐཾ༔
བདག་གཞན་དོན་བྱེད་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་དང་རང་གཞན་གྲོལ་བྱེད་དོན་ཁྲིད།

这些是用于语言学术用途的简体中文直译：
呜呼！我莲花生，此殊胜道果要义引导，为引导未来有缘者，隐藏于大鹏鸟王岩中。愿与有缘者相遇！红色岩神守护此教法，誓言持有者当守卫，授予具业力与福缘之人。无誓言而诵则断其身命。萨玛亚！嘉嘉嘉！阿嘉唐！
自利利他果实要义引导和自他解脱要义引导。


